个人，每一个存在者——如果它算得上一个存在者——的真实本身都不是那可“反映”的一切，而是这个“一”。这个“一”是什么？说什么也无用，我们必须去经验它，每个人、每个存在者都只有去经验它。如何经验？经验的过程和结果到底是怎么样的？它和去回答“为什么有存在而不是一无所有？”这个问题的过程和结果是完全一样的，什么都完全一样。
我成年后的“哲学”研究所得出的结论也是一样的。我在电脑上打这段文字的前不久写的一篇理论性的文章中有一段话就可以看成我成年后的“哲学”研究对少小的我对认识和被认识的探索的一个回应：
“对‘为什么有存在而不是一无所有’这样的问题，对认识和被认识的关系到底是什么的问题，有一个简单雄辩的回答：存在是绝对自己通过自己而在的，是绝对自靠自主的，它自己就是它自己的原因和结果；存在就是绝对自己认识自己、绝对自己解释自己、自己就是自己的绝对解释的存在。存在是绝对圆满的。
“维特根斯坦说：‘真正的哲学问题，不是事物如何存在，而是竟然有事物存在。’对这个‘真正的哲学问题’，它有且只有一个答案，就是事物内在的是绝对圆满的，是绝对自己通过自己而在的。
“那要什么才是绝对圆满的呢？什么才谈得上绝对自己通过自己而在呢？
“它只能是认识者和被认识者、认识和被认识的绝对统一，主体和客体的绝对统一。用中国古人的话说就是：存在本身是‘天人合一’的。这个意思是在说，存在绝对不是僵死的物，不是纯粹的客体，而是同时包含了认识和主体在内的，存在既非主体也非客体，而是同时包含两者，在更高的层面上将两者完全地统一了起来。存在就是自己认识自己、自己解释自己、自己就是自己的解释的存在。存在就是‘天人合一’。所谓‘天人合一’，并不是有一东西它叫做‘天’，还有一个东西它叫做‘人’，它们两者都是现成的，弄好了分开来摆在那里，然后，它们如男女结合那样‘合一’了，而是，对作为存在本身的‘一’，如果进行分别，则可以分出‘天’和‘人’两者来，不过，绝对不能把‘天’和‘人’分开来，它们本来就是‘合一’的，它们是同一个钱币的两个面。认识（人）和被认识（天），本来就是一体的，孤立地看待它们，谁也不是真实，整体地看它们，这个整体就是真实本身，是绝对、无限、永恒的真实本身。所以，‘天人合一’的真实含义就是存在就是自己绝对地认识自己、自己能够绝对地解释自己、自己就是自己的绝对解释的存在。
“存在，当然要落实到每一个具体的存在者身上。所以，存在本身是绝对圆满的，那意思就是每一个存在者——那具备意识或者说认识能力者、那可能具备意识或者说认识能力者，不管它们的现状是什么样的，它们内在的实相都是这种绝对圆满，是认识和被认识、主体和客体的绝对统一。也正因为如此，任何一个存在者，它都最终必然经验到那种经验：发现自己是永恒的纯觉知永恒地觉知着绝对、永恒的美。只要有过这个经验后，存在者就知道了，自己在任何时候、任何情况下，都是上帝，世界就是上帝创造出来自娱自乐的美，存在就是上帝创造的狂欢，或者说，存在就是上帝和上帝创造的狂欢。‘存在为上帝创造’、‘存在即上帝，上帝即存在’，每一个存在者，如果它算得上一个存在者的话，它就是这个诗性的说法中的那个‘上帝’。也即佛教所谓‘众生皆如来’。
“伴随这个结果的结果的，还必然会有一个结果，那就是一种绝对、无限的大同感：
“我，不论是作为动物、作为人存在，还是作为灵魂、鬼神、天使、上帝（人格化上帝）存在，那都是‘小我’、‘私我’，它们全都没有其自身的真实性，它们只是被注视的一种现象而已，和世界上的任何现象没有任何差别，真实的我是‘虚无’、是纯觉知，它绝对平等、绝对没有私欲和分别地注视着和觉知着世间一切，万事万物、你、我、他，在这种绝对平等的注视中一切都只是现象而已，又每一个存在者就是一切、全部和绝对，是‘上帝’，即使是一花、一草、一尘土，也是如此，正如佛教所说的‘一花一世界，一叶一如来’。在花、草、尘土这样有限而渺小的存在物面前，我也没有看到‘花’、‘草’、‘尘土’，而是看到的上帝的闪耀，整个上帝的绝对、无限、永恒的闪耀。
“不过，这种无分别并不是机械而僵死的无分别。而是，我对一切都会有悲悯之心，一种绝对无私的大爱情怀（甚至是绝对无私这个说法都错了，因为这时候，已经没有公私之分了，物我、内外的差别都没有了），但是，并不是无分别地把这种悲悯洒向任何存在者，而是，意识程度越高的存在者，我越会有这种悲悯之心，在面对动物和人的痛苦时，我肯定对人的痛苦更能够感同身受，更觉得它应该得到关爱和同情。这不是一种非理性、反理性的悲悯。真正的悟道者，他深知存在本身是超理性的，但他也知道它不是非理性和反理性的，如果需要在是帮助人还是舍弃狗之间作出选择，他当然地选择帮助人而舍弃狗。
“对于佛教那样的宗教来说，这种大同意识一般在我获得那种特殊的绝对圆满的经验，也即所谓‘悟道’前就会有。它从我心中自然而然地产生出来，或者说它本来就是一切存在者的天性，只不过我的这个天性比常人更没有被遮蔽，更容易表现出来，是能够‘悟道’的一个必要前提（不是充要条件）。佛教称这种大同意识为‘慈悲’。在这种慈悲中，他人的痛苦、他人的灾难就是我的痛苦和灾难，而且绝对是、完全是，他人的罪恶，也是我的罪恶，而且绝对是、完全是，对他人的苦难和罪恶我都负有不可推卸的绝对责任。
“悟道者和慧根极深厚者，即使他们如任何人一样陷于现世的痛苦和烦恼之中，为了生存疲于奔命，甚至还得与人竞争，但是，相对常人来说，他们更在宁静而平等地注视着一切，那不是用肉眼注视，而是用意识本身在注视，或者说，这种意识本身的注视就是宁静而平等的，它在任何人身上都是一样的，只不过悟道者和慧根极深厚者相较常人它们在平常的时候也没有被私我的痛苦和烦恼所遮蔽。在这种注视中，这种注视就像是虚空，所有一切，万事万物，发生在世间的一切，所有人、每个人的喜怒哀乐、生老病死，也包括我个人的喜怒哀乐、生老病死都是自发地发生在这种虚空中的一切，它们都被注视到了，又都与这虚空无关，就如从天上飘过去的云彩和 -